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Considers relationships between animals and humans in the iconic spaces of postcolonial India: the wild, the body, the home, and the city. Using a range of texts, including fiction, journalism, life writing, film, and visual art, this book argues that a uniquely Indian way of being modern is born in these spaces of disorderly multispecies living.
Writing in Dust is the first sustained study of prairie Canadian literature from an ecocritical perspective. Drawing on recent scholarship in environmental theory and criticism, Jenny Kerber considers the ways in which prairie writers have negotiated processes of ecological and cultural change in the region from the early twentieth century to the present. The book begins by proposing that current environmental problems in the prairie region can be understood by examining the longstanding tendency to describe its diverse terrain in dualistic terms-either as an idyllic natural space or as an irredeemable wasteland. It inquires into the sources of stories that naturalize ecological prosperity and hardship and investigates how such narratives have been deployed from the period of colonial settlement to the present. It then considers the ways in which works by both canonical and more recent writers ranging from Robert Stead, W.O. Mitchell, and Margaret Laurence to Tim Lilburn, Louise Halfe, and Thomas King consistently challenge these dualistic landscape myths, proposing alternatives for the development of more ecologically just and sustainable relationships among people and between humans and their physical environments. Writing in Dust asserts that "e;reading environmentally"e; can help us to better understand a host of issues facing prairie inhabitants today, including the environmental impacts of industrial agriculture, resource extraction, climate change, shifting urban-rural demographics, the significance of Indigenous understandings of human-nature relationships, and the complex, often contradictory meanings of eco-cultural metaphors of alien/invasiveness, hybridity, and wildness.
This book presents an ecophilosophy of cinema: an account of the moving image in relation to the lived ecologies - material, social, and perceptual relations - within which movies are produced, consumed, and incorporated into cultural life.
Mit dem Anthropozan wird oft das Entstehen einer planetaren Universalitat und die Wiederkehr der groen Erzahlungen' verknupft. Die Verflechtungen von Menschen und Erde werden hier zur Grundlage kultureller Selbstverstandigung. Das Buch untersucht strukturelle Merkmale und Problemkonstellationen dieser erdgebundenen konstitutiven Erzahlungen. Wie konnen sie globale Ungleichheiten berucksichtigen? Wie lassen sie die Erde und andere Spezies zu Wort kommen? Inwiefern sind diese Erzahlungen selbst planetare Krafte? Und: Wie kann das Eigenwissen der Literatur unseren Blick auf die Erde erweitern? Diese Fragen werden im Dialog von Wissenschaft und Literatur untersucht. Eingehende Lekturen verbinden kanonische Texten des Anthropozan-Diskurses (z.B. Dipesh Chakrabarty, Donna Haraway, Bruno Latour und Isabelle Stengers) mit literarischen Stimmen (Ursula K. Le Guin, Daniel Falb, Christoph Ransmayr).
A collection exploring the ways the arts participate in emerging environmentally focused interdisciplinary fields, such as the Environmental Humanities. Essays examine what creative practice and visual language lend to these vital conversations, and how the arts and artistic practitioners share environmental knowledge.
Gaia-Ästhetiken entwerfen Figurationen der Erde und ihrer Lebensformen, welche die Menschen dezentrieren und den Fokus auf die Verbindungen zwischen Lebewesen untereinander und dem Unbelebten richten. Diese Ästhetiken sind der Gaia-Theorie entlehnt. In den 1970er Jahren bei der NASA entwickelt, wird sie von Bruno Latour und Isabelle Stengers in den Kontext des Anthropozäns gesetzt. Die Erde als Gaia ist eine mehr-als-menschliche Assemblage, in der die Menschen Knotenpunkte der Verantwortlichkeit darstellen. Filmische Ästhetiken können diese Knotenpunkte wahrnehmbar werden lassen, wie die Spielfilme I Am Legend (2007) und Planet of the Apes (2011-2017) zeigen. Die Filme präsentieren ihren Zuschauer_innen eine Welt in der Post/Apokalypse, in der die Filmfiguren mit dem Eindringen Gaias konfrontiert sind. Sie werden in der Post/Apokalypse kompostiert: Viren dringen in ihre Körper ein, zersetzen ihre Menschlichkeit und lassen sie zum Teil des mehr-als-menschlichen Gaia-Komposts werden.
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